Polityka obsługi "cookies" na stronach UW
Projekt realizowany przez Uniwersytet Warszawski
Strona głównaOfertaKultura & SztukaFilozofia życia i jego sensu

Filozofia życia i jego sensu

Dane kursu

Numer kursu: K/0017
Dziedzina wiedzy: Kultura & Sztuka
Liczba godzin: 30
Jednostki
odpowiedzialne:
Wydział Filozofii i Socjologii
Autor kursu: dr hab. Józef L. Krakowiak
Rodzaj zajęć: wykłady

Grupy

Numer grupy:K/0017/3
Trymestr:III/2016/2017
Prowadzący:dr hab. Józef L. Krakowiak
Cena:220.00 zł
Terminy: od 24-04-2017 do 03-07-2017
Lokalizacja:Kampus Centralny lub Kampus Ochota lub Kampus Smyczkowa
Zajęcia: zwiń
lp.datarozpoczęciezakończenieprzerwa
124-04-2017
poniedziałek
17:0019:3015
208-05-2017
poniedziałek
17:0019:3015
315-05-2017
poniedziałek
17:0019:3015
422-05-2017
poniedziałek
17:0019:3015
529-05-2017
poniedziałek
17:0019:3015
605-06-2017
poniedziałek
17:0019:3015
712-06-2017
poniedziałek
17:0019:3015
819-06-2017
poniedziałek
17:0019:3015
926-06-2017
poniedziałek
17:0019:3015
1003-07-2017
poniedziałek
17:0019:3015

Opis kursu

Filozofia współczesna w niemetafizycznym ujęciu: światopoglądowa, pluralistyczna, akcentująca wolę i stawanie się, a nie rozum jako istotę bytu. Wykłady nastawione na rozumienie, pogłębienie mądrości życia, różnorodność kultur i cywilizacji.
Szeroko pojmowana współczesna filozofia życia i antropologia (w tym psychoanaliza, egzystencjalizm i hermeneutyka): Schopenhauer, Nietzsche, Bergson, Dilthey, Spengler, Ortega y Gasset; Freud, Fromm; Max Scheler, Heidegger; Teilhard de Chardin, Mounier, Jan Paweł II, Tillich, Ricoeur; Cassirer, Bauman i Skolimowski.

Problematyka 30 godzinnych wykładów:

  1. Materia – ruch – życie i jego ewolucja.
  2. Wola życia a wola mocy, popęd miłości a popęd destrukcji.
  3. Krytyka metafizyki oraz humanizmów.
  4. Antropologia: substancjalna (ciało, dusza, duch, osoba) a relacyjna (praca, symbol, bycie) natura człowieka i jego wyróżnione miejsce w kosmosie.
  5. Wielość i ewolucja cywilizacji (buddyjska, taoistyczna, grecko-rzymska, islamska, chrześcijańska); faustyzm jako zachodni europeizm.
  6. Nauka a typy światopoglądów (organologiczny, mechanistyczny, personalistyczny); (naturalizm, idealizm wolności, idealizm obiektywny).
  7. Religia a wiara („przewyższa, a nie zniewala”): od Hioba do Ricoeura.
  8. Współczesne pytanie o sens ludzkiego życia  i sens historii: miłość, praca, twórczość, bunt oraz męstwo bycia (walka z „lękiem” przed nicością, potępieniem, absurdem) – próby odpowiedzi.
  9. Personalistyczna idea wspólnoty osób, czyli o relacji między jednostką a osobą.
  10. O androgynicznej koncepcji człowieczeństwa.
  11. Etyka prowitalna, czyli życie jako wartość, na tle innych koncepcji etycznych.
  12. Ekofilozofia jako współczesny światopogląd: antropocentryzm czy biocentryzm?

Cel ogólny

Nauczenie lebensfilozoficznej, psychoanalitycznej, egzystencjalistycznej i hermeneutycznej interpretacji życia i rozumienia ludzkiej natury w jej kulturowych, egzystencjalnych i cywilizacyjnych formach.

Cele szczegółowe

  • zapoznanie z różnymi koncepcjami życia i jego ewolucją,
  • analiza irracjonalnych parametrów ludzkiej egzystencji: wola, popędy, pragnienia a potrzeby, lęk a trwoga, emocje, 
  • nauczenie myślenia antropologicznego, w tym relacyjnych koncepcji człowieka,
  • uświadomienie wielości cywilizacji i różnic światopoglądowych między nimi,
  • zapoznanie z różnymi koncepcjami rozwoju społeczno-kulturowego,
  • rozpoznawanie re-aktywnych form życia – resentyment niewolniczy, SIĘ – na tle afirmatywnego i twórczego nastawienia do życia,
  • uczenie hermeneutycznego rozumienia życia poprzez jego zobiektywizowane kulturowe wytwory (symbole, instytucje),
  • pogłębienie sposobu stawiania i rozwiązywania problemu sensu ludzkiej egzystencji.

Korzyści dla słuchacza

Słuchacze:

  • nauczą się odróżniać racjonalistyczną filozofię nauki od woluntarnej filozofii życia,
  • nabędą wiedzę o różnych koncepcjach ewolucji życia (narządów) oraz kultur (ewolucja symboli, techniki i światopoglądów),
  • rozpoznają mechanizm kulturotwórczej gry i ambiwalencji popędów: miłości (Eros) i agresji, destrukcji (Thanatos),
  • uświadomią sobie istnienie różnic kulturowych i cywilizacyjnych: europocentryzm to imperializm?,
  • nauczą się rozumieć i doceniać „męstwo bycia” (Tillich), czyli umiejętność walki z siłami nicości, lękiem przed śmiercią, potępieniem i absurdem,
  • nauczą się wspólnotowego myślenia, w tym sztuki dialogu (namowy) jako drogi ku interpersonalnej prawdzie,
  • uświadomią sobie rewolucyjną istotę ekologicznego myślenia.

Metody pracy

Każdy temat omawiam na dwu kolejnych zajęciach, najpierw elementarnie a ponownie uogólniam.

Na I zajęciach podaję bibliografię służącą samodzielnemu pogłębieniu danego zagadnienia przez słuchacza.

Materiały przekazuję w postaci wydruków na zajęciach poprzednich, obszerniejsze przesyłam po otrzymaniu adresów elektronicznych od osób zainteresowanych.

Zajęcia zaczynam od umożliwienia słuchaczom pytań odnośnie poprzedniego wykładu, a pytania można zadawać na bieżąco.

Metody weryfikacji efektów kształcenia

Słuchacz wybiera jeden z wykładów jako przedmiot rozmowy. Oczywiście może także samodzielnie wskazać kwestię jakoś z danym kursem związaną, np. wskazaną pozycję bibliograficzną, do rozmowy ze mną. Intencją główną rozmowy jest stopień rozumienie danego problemu.



do góry ↑